【内容提要】《1844年经济学哲学手稿》中，马克思在批判扬弃德国思想界关于人的本质的学说的基础上，明确地提出了关于人的科学的思想。其内容包括人的自然本质、类本质、社会本质和个性特征四个层面，前三者构成人的本质结构，个性则是人的本质结构的具体存在方式。人的本质结构呈现为“双重存在”，包含着受动性和能动性、实然性和应然性、科学因素和价值因素的矛盾统一，其内在的张力是推动个人行动以至社会发展的根本动力。

【关 键 词】人的科学/人的本质结构/科学因素/价值因素

【 正 文 】
马克思在清理、批判、吸收和扬弃德国哲学中关于人的本质的思想的基础上，于《1844年经济学哲学手稿》中提出了自己对人的多层面的本质属性及其结构关系的分析。如果我们细心加以辨认，仍然可以发现每一种说法的来源，例如关于人的自然属性、类属性，可以看到费尔巴哈的“感性存在”、“类存在”、“对象化”的影子；关于人的社会属性，其中包含着对黑格尔的普遍意识、历史发展以及费尔巴哈、赫斯的“交往”理论的吸收；关于人的个性存在，透露出对于施蒂纳“唯一者”的扬弃。但是，如果从总体来看，马克思对于人的本质属性及其结构关系的阐述，自然是在融汇前人思想基础上所实现的超越，是与他创立历史唯物主义同步进行的新的创造。
人的自然本质
人的肉体本身就是自然界的一部分。一个人要活着，就必须到自身以外的自然界去寻找吃、穿、住等方面的生活必需品。马克思吸收了费尔巴哈所阐发的自然主义（唯物主义）原则，把人看成自然界的特殊的存在物，其本质是由外在对象的性质所显示的：水供饮用，光供照明，动植物产品供食用等等。“饥饿是我的身体对某一对象的公认的需要，这个对象存在于我的身体之外、是我的身体为了充实自己、表现自己的本质所不可缺少的”，“只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命”。[1](P168)人的这种自然属性，同其它动物一样，是共同具有的属性。
马克思说：“人的感觉、激情等等不仅是在［狭隘］意义上的人类学规定，而且是真正本体论的本质（自然）肯定”[1](P150)。把人的感觉、激情等视为人的本体论规定，这就意味着承认人的自然属性的本体论意义，承认人作为自然界的一个物种必须与周围的自然界进行对象化的物质变换具有首要的地位和先在的意义。人具有生命、生存的欲望，需要有一定的对象来满足自己的需要。如果得不到满足就会感到痛苦（饥渴感、贫困感等），即“受动性”，于是就要通过活动来解除痛苦，即产生激情、发挥能动性，投入对象化的实践活动，以实现自己的欲望。这是人作为一个生命体的基本属性。马克思说：“人作为对象性的、感性的存在物，是一个受动的存在物；因为它感到自己是受动的，所以是一个有激情的存在物。激情、热情是人强烈追求自己的对象的本质力量。”“贫困是被动的纽带”，“对象性的本质在我身上的统治，我的本质活动的感性的爆发，在这里是一种成为我的本质的活动的激情。”[1](P169、129)
人的自然属性在人的历史发展过程中发生了新的变化，无论是它的内容，还是它的形式，都在长期“人化”过程中增添了人类文化的新质。以性爱来说，“男女之间的关系是人和人之间最自然的关系”，本来跟动物的传种接代的性行为没有什么两样，但是后来逐步演化成了人类的婚姻和爱情。所以，马克思说：“从这种关系的性质就可以看出，人在何种程度上成为并把自 己理解为类存在物、人”，“从这种关系就可以判断人的整个教养程度”。[1](P119)在这里，马克思显然排除了两种错误倾向：一种是否定人的自然属性的倾向，例如把爱情等说成是纯粹精神的、超越感性需要的表现形式；一种是把人的自然属性降低到动物机能的反文化倾向，例如把爱情等同于生理欲望。“吃、喝、性行为等等，固然也是真正的人的机能。但是，如果使这些机能脱离了人的其他活动，并使它们成为最后的和唯一的终极目的，那么，在这种抽象中，它们就是动物的机能。”[1](P94)人在自己的历史发展过程中，通过对象化的实践活动实现人的现实性，不断向“人”的方向提升。这一过程表现为“人的能动和人的受动，因为按人的含义来理解的受动，是人的一种自我享受”[1](P124)。一方面，马克思充分重视和肯定人的受动和能动过程中的“人的含义”，坚持这一点就是坚持了人学的辩证法；另一方面，马克思从来不忽视人作为生命体的自然属性，因为无论人类历史发展到何种地步，人的自然属性对于人来说仍然具有前提和基础的意义，坚持这一点就是坚持了人学的唯物主义基础。
人的类属性
马克思吸收和利用了费尔巴哈的“类”概念，从人和动物的区别的角度肯定了人的类属性，明确提出“人是类存在物”。人从来都是以群体活动的形式而存在。人不仅把自然界作为自己的对象，而且还把人自身、人与人之间的联系作为自己的对象。在人与人的关系中，个人通过他人意识到自己，意识到自己和他人同属于人类，意识到“类”的共同性。类意识、关系的共通性和自由自觉的生产实践活动构成了人的类属性的基本内容。人的类属性是人类共同具有的人性，是舍去了人的个别特征的共性，是人学研究的人类学基础。马克思说：“劳动这种生命活动、这种生产生活本身对人说来不过是满足它的需要即维持肉体生存的需要的手段。而生产生活本来就是类生活。这是产生生命的生活。一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”[1](P92)“自由的自觉的活动”正是人（作为物种的一个类）的本质的主体性规定。
每一个物种的全部类特性就在于它的生命活动的性质。“活动”实际上是生命存在的方式。对于今天的人来说，人的活动是一个十分复杂而多方面的系统，除了诉诸外界物质的活动之外，还包括人的精神活动、心理活动，因而它比劳动的领域广泛、丰富得多。但是，在人的所有活动之中，同自然界进行物质变换的生产劳动无疑是最基本、最重要的“生命活动”，因为它是满足生命需要的、维持肉体生存的活动。由此，我们可以说，人的本质的基本结构中占第一位的是生命的动力因素——需要，占第二位的是满足需要的“活动”，或“生产生活”即“生产劳动”。而人的生产劳动的特点在于，它是“自由自觉的活动”，“自由”是区别于受到限制、受到强制而言，意指人的活动包含了自主性和选择性；“自觉”是区别于自发、盲目而言，意指人的活动包含了目的性和计划性。人类的这种“自由自觉的活动”的类特性，是在漫长的生产劳动的过程中积累和发展起来的。而当它一经形成之后，就成为人区别于动物、超越于动物的根本属性。黑格尔曾经提出了关于人的无机的身体（自然界）的思想：“个别动物的欲望是完全被规定的欲望；对每个动物来说，只有现象的有限范围才是它本身的无机自然界，后者只是为它而存在的，它应该从许多东西中依靠本能去找到这种自然界……。人作为普遍的、能思维的动物，生活在广阔得多的范围里，并把一切对象纳入自己的无机的自然界中，也即变为自己知识的客体。”[2](P27)马克思显然吸收和发挥了这一思想，并且对它进行唯物主义的解释。“动物和它的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是这种生命活动。”动物的生命活动中也包括它的生产生活，但是这种生产是受其肉体需要及其养育幼仔的直接需要所支配，因而是片面的生产。动物饿了就得去捕食，养育幼仔就得去造窝；捕不着食物就得挨饿，造不好巢穴就无处藏身。动物只是生活在自然界的有限的范围之内，只能按照自己所属的那个种的本能的支配来进行生产，因而也就只能被动地接受自然界所给予的事实，依靠自己的本能去适应自然。对于动物来说，它们不要求、也根本不可能创造一个符合自己需要的“理想世界”。与动物仅仅以有限的自然对象为自己的生活对象不同，人的“类生活”就在于“人赖以生活的无机界的范围”比动物广阔，具有普遍性。人以整个自然界为自己的“无机的身体”。对于人来说，一方面自然界“是人的生活和人的活动的一部分”，是直接的生活资料和生命活动的材料、对象和工具；另一方面，自然界“是人的精神的无机界，是人必须事先进行加工以便享用和消化的精神食粮”，是科学和艺术的对象。“人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。他的生命活动是有意识的。这不是人与之直 接融为一体的那种规定性。有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物。或者说，正因为人是类存在物，他才是有意识的存在物，也就是说，他自己的生活对他是对象。仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动。”[1](P95、96)人的生产劳动能够按照自己的意愿改造客观对象，带有自由自觉的创造性质，带有实现自己的理想的性质，就成为人的本质结构中的最重要的主体性规定。